1.16.2. 信仰的心理本質
§ 2. 信仰的心理本質
「信仰」（Faith）一詞在最廣義上，是指對真理的認同，或是心靈確信某事為真。在一般的通俗語言中，我們將任何視為真實的事物都稱為「相信」。信仰的首要要素是「信靠」（trust）。希伯來文 אָמַן（aman）意為支撐、扶持。在尼法爾語態（Niphal）中，意為堅固；在道德意義上，意為值得信賴。在希腓爾語態（Hiphil）中，意為視為堅固或值得信賴，即給予信任或信心。同樣地，希臘文 πιστεύω（源自 πίστις，而 πίστις 又源自 πείθω，意為說服）意為信靠，即被說服某人或某事是值得信賴的。因此，形容詞 πιστός 被用於任何已經展現出、且確實值得信賴的人。在拉丁文中，credere（我們英文單字 credit 的來源）具有相同的含義。在商業事務中，它意為借貸、信任；進而引申為一般的信靠行為。「Crede mihi」意為相信我、依賴我的話。Fides（源自 fido，而 fido 又源自 πείθω）同樣是指信靠，即對某人或某事所行使的信心；進而指激發信心的性情或美德；再進而指作為信心外在基礎的應許、宣告或保證。在同源詞 fidens、fidelis、fiducia 中，同樣的觀念皆十分突出。德文單字「Glaube」具有相同的普遍含義。海因修斯（Heinsius）在《辭典》（Wörterbuch）中將其定義為：「der Zustand des Gemüthes, da man eine Sache für wahr hält und sich darauf verlässt」，即「一個人接收並依賴某事為真的一種心靈狀態」。英文單字「faith」據說源自盎格魯-撒克遜語的「fægan」，意為立約。它是立約所要求或預設的一種心靈狀態；也就是說，它是對某人或某事作為值得信賴者的信心。「To believe」（相信）一詞由拉丁文「credere, fidem dare sive habere」所定義。理查森（Richardson）說：「詞源學家們並未試圖解釋這個重要的詞彙：它無疑是源自荷蘭文 Leven；德文 Leben；盎格魯-撒克遜文 Lif-ian, Be-lif-ian；哥德文 Liban，意為活著（vivere），或 be-live，意為居住。Live 或 leve，be- 或 bi-live 或 leve，在古作家筆下被不加區分地使用，無論是用來表示 vivere（活著）還是 credere（相信）。因此，believe 就是依據某事而活，或按照某事而活；堅持某事；以某事作為生活的指引、導向、規範、管理或方向；將其視為、接受、承擔或採納為『生活準則』；並因此認為、視為或判斷為正確；對某事深信不疑；給予信任；信靠或認為值得信賴；擁有或給予信心；信賴，或認為某人忠誠。」
- 信仰的首要觀念是信靠
由上述可知，信仰的首要觀念是信靠。真理的首要觀念是「值得信賴的事物」；即那些能支撐我們期望、不會使我們失望的事物，因為它確實如其所宣稱或被假定的一樣。它與欺騙、虛假、虛幻、空洞和無價值的事物相對。將某事視為真，就是將其視為值得信賴，視其為名副其實。因此，在該詞全面且合法的意義上，信仰就是信靠。
與這一信仰的普遍觀念一致，奧古斯丁（Augustine）說：「Credere, nihil aliud est, quam cum assensione cogitare」（相信，無非就是帶著認同去思考）。同樣地，里德（Reid）說：「信念包含所有程度，從最輕微的懷疑到最完全的確信。心靈有許多運作過程，我們發現信念是其中不可或缺的要素。信念是意識、知覺和記憶的要素……我們將任何作為信念基礎的事物稱為證據。這種證據是什麼，與其說是被描述，不如說是被感受到的……生活的常見場合引導我們將證據區分為不同種類，例如感官證據、記憶證據、意識證據、見證證據、公理證據、推理證據。它們在我看來，唯一的共同點在於，它們在自然本性上都適合在人類心靈中產生信念。」
- 該詞較狹義的用法
然而，在大多數情況下，一個詞的普遍意義與其特殊且具體的含義之間存在巨大差異。因此，儘管在我們所有的認知中都包含信念的成分，但在嚴格且適當稱為「信仰」的事物，與我們稱為視覺或知覺、直覺、意見、結論或必然判斷（apodictic judgments）的那些心靈狀態或行為之間，存在著重要的區別。這種特徵性的區別是什麼，正是需要確定的重點。在某些哲學家和神學家群體中，流行著關於此主題的陳述方式，這些陳述很難被視為對信仰的定義。他們將該詞脫離其普通且既定的含義，或武斷地將其限制在我們心靈運作的特定領域。例如，莫雷爾（Morell）說：「信仰是永恆真理的直覺。」但永恆真理並非信仰的唯一對象；直覺也不是獲取真理的唯一方式，而這種獲取方式本身就具有信念的性質。同樣的反對意見也適用於「信仰是超自然與神聖事物的器官」這一主張；或者如艾申邁耶（Eschenmayer）所表達的：「Ein vom Denken, Fühlen und Wollen verschiedenes, eigenthümliches Organ für das Ewige und Heilige；即一種區別於思考、情感和意志，專屬於永恆與神聖事物的特殊器官。」然而，超自然與神聖事物並非宗教信仰的唯一對象。我們藉著信知道諸世界是藉神的話造成的；藉著信，挪亞預備了方舟，亞伯拉罕蒙召時，就出去，還不知往哪裡去。在這些情況下，信仰的對象並非所謂的「永恆真理」。此外，將信仰視為「一種特殊器官」是一個武斷的假設，即使在超自然與神聖事物作為其對象時也是如此。我們的本性適應於接收我們能構想到的所有種類的真理。但我們沒有必要假設歷史真理需要一個特殊器官，科學真理需要另一個，啟示的普遍真理需要另一個，而「永恆與神聖事物」又需要另一個。神造就我們具備信念的能力，而信仰行為所涉及的複雜心靈狀態，當然會根據所信真理的性質以及我們信仰所依據的證據性質而有所不同。但這並不意味著必須為每一種真理假設一個獨特的器官。
- 信仰不應僅被視為一種基督徒的美德
那些僅將信仰視為基督徒救贖恩典的描述，同樣令人不滿。例如，德里茨（Delitzsch）將信仰描述為我們存在中最核心的行為；是回歸神，是我們內在生命向祂的流露。「這種對神自由、憐憫之愛的渴望，正如祂自己的話語所宣告的那樣，一種渴望、伸展並抓住它的行為；這種赤裸、無私的渴求，感覺到除了神的應許之恩外，別無滿足；這種熱切，吸收著從神和好的愛中發出的每一道光；這種確信且渴求安全地佔有並緊緊抓住恩典的話語；這就是信仰。就其本質而言，它是應許之話語的純粹接受性對應物；是一種重新接近神的途徑，正如話語本身一樣，是因罪導致神人隔絕而設立的；因為信仰必須在缺乏理解、缺乏視覺、缺乏經驗的情況下，信靠那話語。沒有任何經驗性的 actus reflexi（反思行為）屬於信仰的本質。它就其本質而言，是 actia directa（直接行為），即 fiducia supplex（懇求的信靠）。」這一切對於信徒來說無疑是真實的。他確實如此渴望神，並佔有祂愛的確據，緊緊抓住祂恩典的應許；但信仰的範圍遠不止於此。聖經中記錄了許多不包含在此描述中的信仰操練，特別是在《希伯來書》第十一章中。
埃德曼（Erdmann）說，宗教信仰，即聖經所強調的信仰，是「Bewusstseyn der Versöhnung mit Gott，即與神和好的意識」。他堅持認為信仰不能與其內容分離。不是持有這樣或那樣觀點的人就是信徒；而是確信一個特定真理的人，即他已與神和好。將信仰稱為一種意識並非對其本質的定義。將其限制為與神和好的意識，也違反了聖經和神學的用法。
- 基於主觀本質的信仰定義
信仰更常見且普遍接受的定義，或許可以歸納為三類，所有這些定義都包含了對真理確信的普遍觀念。但有些定義在信仰的主觀本質中尋求其區別性特徵，有些在對象的性質中尋求，有些則在證據的性質或其所依據的基礎中尋求。
- 信仰與意見及知識的區別
第一類定義包括以下內容：信仰或信念被稱為一種對真理的確信，其程度強於意見，弱於知識。形上學家將我們認知的對象分為可能的、真實的和必然的。對於僅僅是可能的，我們只能形成或多或少合理或可能的推測或意見。對於那些心靈以或多或少信心視為確定的事物，儘管它無法向自己或他人證明這種信心（即無法證明對象的確定性），它被稱為相信。對於那些完全確信，且能證明為真以至於強制產生信念的事物，它被稱為知道。因此，洛克（Locke）將信仰定義為心靈對那些可能為真，但並非確定為真的命題的認同。貝利（Bailey）說：「我建議將其（信念或信仰）限制在：第一，所謂或然推理（或我所稱的偶然推理）中前提對心靈產生的影響，簡言之，即所有推理（除了證明性推理之外）的前提；第二，當這種狀態遠非心靈所察覺的任何前提的結果，而是與所有證據脫節時，保持為真的狀態。」根據康德（Kant），相信就是承認某事為真，其基礎在主觀上是充分的，但在客觀上是不充分的。或者，如更完整的表述：「將某事視為真，或判斷在確信關係中的主觀有效性（同時也是客觀有效的），具有以下三個程度：意見、信念和知識。意見是一種主觀和客觀上都有意識地不充分的判斷。信念是主觀上充分的，但被認為在客觀上是不充分的。知識則是主觀和客觀上都充分的。主觀的充分性稱為確信（對我而言）；客觀的充分性稱為確定性（對所有人而言）。」埃德曼說：「Man versteht unter Glauben eine jede Gewissheit, die geringer ist als das Wissen, und etwa stärker ist als ein blesses Meinen oder Fürmöglichhalten (z. B. ich glaube, dass es heute regnen wird)。」即「信仰被理解為任何弱於知識，但略強於僅僅認為可能或或然的確信，例如：我相信今天會下雨。」他將此作為該詞普遍接受的含義，儘管他完全否認這是宗教信仰的定義。
支持這種信仰定義的論點是，對於任何我們並非絕對確定，但又確信或相信其為真的事物，我們都說我們相信。例如，關於記憶中的事物；如果回憶模糊且不確定，我們說我們認為，例如：我們認為在某個時間和地點見過某人；我們不確定，但印象如此。如果我們對事實的確信程度較強，我們就說我們相信它。如果我們沒有，也不可能有任何懷疑，我們就說我們知道它。同樣地，我們感官的見證可能太弱，只能產生事情如其所見的或然性；如果更清晰，它會產生或多或少果斷的信念；如果清晰到排除所有懷疑，其結果就是知識。如果我們在遠處看到一個人，完全不確定是誰，我們只能說我們認為他是我們認識的某人。如果這種確信變得更強，我們就說，我們相信是他。如果完全確定，我們就說，我們知道。在所有這些情況下，意見、信念和知識之間唯一的區別就是它們的相對強度。對象是相同的，它們與心靈的關係是相同的，它們各自所依據的基礎或證據也是同一種類型的。據說，如果對事實完全確定，卻說「我們相信昨晚睡在自己家裡」是不正確的。如果法庭上的證人僅僅說：「我相信我在某個時間在某個地方」，他的證詞將毫無價值。他必須能夠說他確定該事實，即他知道它。
- 對此定義的反對意見
關於這種信仰定義，可以指出：
- 它賦予該詞的含義確實是合法的，並有既定的用法支持。由「我認為某事為真」、「我相信它」、「我知道它」這些詞所表達的心靈狀態，僅僅是通過它們各自所包含的不同確定程度來區別。使用「相信」一詞的可能基礎是，在我們的意識中，比起說「我們認為」或「我們知道」，它表現出更多的信靠成分（或自願給予證據比其必然具有的影響力更大的影響力）。無論如何，不可否認的是，「信念」一詞經常表達出一種強於意見但弱於知識的確信程度。
- 但這並非信仰的區別性特徵或其「種差」（differentia）。有些信仰操練並不包含這種不確定性。心靈所能擁有的最強烈確信中，有些就是信念。即使我們對意識真實性的確信，即所有其他確信的基礎，也具有信仰的性質。同樣地，在我們所有的研究和論證中必須假定的基本真理，也是信念。它們是被信靠地接受的。它們無法被證明。如果有人否認它們，就無話可說了。他無法被說服。威廉·漢密爾頓爵士（Sir William Hamilton）說：「聖奧古斯丁準確地說：『我們知道基於理性的事物；我們相信基於權威的事物。』但理性本身最終必須建立在權威之上；因為理性的原始數據並非建立在理性之上，而是理性必然地基於超越其自身的事物的權威而接受的。因此，這些數據在嚴格意義上是信念或信靠。因此，最終我們必須在哲學上承認，信念是理性的首要條件，而非理性是信念的終極基礎。我們被迫放棄阿伯拉爾（Abelard）那傲慢的 Intellige ut credas（理解以便相信），而滿足於安瑟倫（Anselm）那謙卑的 Crede ut intelligas（相信以便理解）。」
在其他領域也是如此。人類見證對心靈產生的影響被普遍認為是信仰。如果該見證不足，它並不能排除懷疑；但它可能強大到使所有懷疑成為不可能。沒有一個神智正常的人會懷疑倫敦和巴黎等城市的存在。但對大多數人來說，這種存在既不是直覺知識，也不是推論知識。它是基於他人的權威而信靠接受的事物；哲學家、神學家和大多數人承認，這種信靠接受是信仰的一種形式。此外，在某些道德心靈狀態下，一個人對未來獎懲狀態真實性的確信，與他對自身存在的信念一樣強烈，且遠強於他對感官見證的信心。然而，未來狀態並非知識的對象。它是信仰的對象，或被相信的事物。因此，我們發現聖經教導說，有「充足的信心」（full assurance of faith）；這種信心排除了懷疑的可能性。保羅說：「因為知道我所信的是誰，也深信他能保全我所交付他的，直到那日。」（提後 1:12）。正如約伯在幾個世紀前所說：「我知道我的救贖主活著。」使徒在希伯來書 11:1 宣告，信仰是「實底」（ὑπόστασις）和「確據」（ἔλεγχος），沒有比這更強的詞彙能用來表達確信。聖經將信仰歸因於作為生命控制原則、勝過世界、制伏敵國、堵住獅子口、滅了烈火、使外邦軍隊退卻的力量，也足以證明它絕非對真理的微弱確信。因此，將信仰的特徵定義為大於意見但小於知識的信心程度，不能被認為是令人滿意的。
- 信仰並非一種自願的確信
第二種基於信仰本質的定義，是將其視為「一種自願的確信或說服」。這是一個非常古老的觀點。根據狄奧多勒（Theodoret），πίστις ἐστὶν ἑκούσιος τῆς ψυχῆς συγκατάθεσις，即「心靈的一種自願認同」。托馬斯·阿奎那（Thomas Aquinas）說：「Credere est actus intellectus assentientis veritati divinæ ex imperio voluntatis a Deo motæ per gratiam」（相信是理智在恩典推動下，受意志命令而認同神聖真理的行為）。他區別知識與信仰，將前者描述為由對象本身直覺或推論地（「sicut patet in principiis primis, vel sicut patet de conclusionibus」）被視為真而產生的確信；而在後者中，心靈並未充分地被「ab objecto proprio」（從對象本身）推動去認同，而是通過某種選擇，「voluntarie declinans in unam partem magis quam in alteram」（自願地傾向於一方面多於另一方面）。「Et siquidem hæc sit cum dubitatione et formidine alterius partis, erit opinio. Si autem sit cum certitudine absque tali formidine, erit fides」（如果這伴隨著對另一方的懷疑和恐懼，那就是意見。如果伴隨著確定性而沒有這種恐懼，那就是信仰）。
這個定義允許不同的解釋。如果「自願」一詞的含義由「意志」一詞的廣義來決定，它就包括了心靈所有非純粹理智的運作。因此，說信仰是一種自願的認同，就是說信仰不僅僅是一種思辨的認同，一種判斷某事為真的理智行為，還包括了情感。因此，尼奇（Nitsch）將信仰定義為「gefühlsmassiges Erkennen」（情感性的認知）。「Die Einheit des Gefühls und der Erkenntniss」（情感與認知的統一；一種結合了情感的真理認知或確信）。但如果「意志」一詞被理解為自我決定的能力，那麼任何不涉及該能力運作的事物都不是自願的。如果在此意義上信仰是自願的，那麼我們必須有能力隨意相信或不相信。如果我們相信真理，那是因為我們選擇或決定去接受它；如果我們拒絕它，那是因為我們意志上不相信它。這種決定既不由對象的性質決定，也不由證據的性質或程度決定。有時，那些將信仰定義為心靈的自願認同，或由意志決定的理智認同的人，似乎結合了「自願」一詞的這兩種含義。這從阿奎那討論信仰是否為一種美德時所說的話中可以看出。他論證說，如果信仰是一種美德（他承認它是），它必須包括愛，因為愛是所有美德的形式或原則；它必須是自我決定的，因為如果信仰是證據或見證的必然結果，那麼它就沒有美德可言。如果是美德，它必須包括一個自我決定的行為；我們必須決定去做我們有能力不做的事。
- 對此信仰定義的評論
這個信仰定義包含了許多真理要素。首先：信仰與情感往往是不可分割的，這是事實。它們共同構成了被稱為信仰的心靈狀態。對美的感知必然與愉悅的情感相連。對道德真理的認同涉及道德贊同的情感。同樣地，屬靈的辨別力（作為聖靈果子的信仰）包括對屬靈事物的喜悅，不僅視其為真，而且視其為美與善。這就是活信與死信的區別。這就是羅馬天主教關於「已形成之信」（fides formata）與「未形成之信」（fides informis）教義中所包含的部分真理。信仰（對真理的認同）若與愛相連，就是 fides formata；沒有愛的信仰就是 fides informis。然而，雖然信仰往往必然與情感相連，因此在該詞的一種意義上是一種自願的認同，但這並非總是如此。情感是否伴隨並進入信仰的操練，取決於其對象（或所信的事物）以及其所依據的證據。當信仰的對象是思辨真理，或某些過去或未來的歷史事件；或者當信仰所依據的證據或見證僅針對理解力，而非針對良心或我們的情感或宗教本性時，信仰就不涉及情感。我們相信我們認同為真的絕大多數歷史事實，僅僅是基於歷史見證，而沒有任何情感進入其中，或與之必然相連。對於聖經內容的很大一部分也是如此。它們在很大程度上是歷史性的，或是對歷史事件的預言。當我們相信聖經關於創造、洪水、亞伯拉罕蒙召、平原諸城的傾覆、約瑟的歷史等記載時，我們的信仰並不包括情感。它不是該詞任何意義上的意志操練。它僅僅是基於充分證據的理性確信。有人可能會說，正如阿奎那所說，是對神的愛或敬畏使意志傾向於基於祂話語的權威去相信這些事實。但邪惡的人也相信這些事實，並且無法不相信。幾乎找不到一個不相信以色列人曾在埃及居住、逃離奴役並佔領迦南地的人。
其次，不僅在許多情況下信仰與情感不可分割，而且情感在決定我們的信仰方面也有很大影響，這也是事實。當道德和宗教真理是信仰的對象時，這一點尤為真實。與真理缺乏共鳴會導致對其所支持的證據變得麻木。我們的主對猶太人說：「只是你們不信，因為你們不是我的羊。」（約 10:26）。在另一處祂說：「人若立志遵著他的旨意行，就必曉得這教訓或是出於神。」（約 7:17）。使徒對那些滅亡的人說：「此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們；基督本是神的像。」（林後 4:4）。真理就在那裡，伴隨著適當且充足的證據，但他們沒有感受力。缺陷在於視覺器官，而非缺乏光照。聖經一致將那些拒絕福音之人的不信歸因於他們內心的狀態。毫無疑問，所有神真正的兒女都是基於祂所給予的關於祂神聖位格與使命的證據而接受基督為他們的神與救主，而祂僅被未更新者和邪惡者拒絕，且是因為他們的邪惡。因此，不信是如此大的罪。人被定罪是因為他們不信神的獨生子。（約 3:18）。這一切都是真實的。這對救贖性信仰是真實的。但這並非對所有種類的宗教信仰（即以宗教真理為對象的信仰）都是真實的。因此，它不能提供區分信仰與其他真理認同形式的「種差」或標準。存在著不僅在通俗上，而且在正確意義上被稱為信念的心靈狀態，其中愛或共鳴並非其要素。存在著所謂的死信或正統主義。存在著所謂的思辨信仰。西門·馬古斯（Simon Magus）相信了。甚至魔鬼也相信。如果我們轉向宗教真理以外的事物，信仰不必然是心靈的自願認同就更為明顯了。一個人可能聽到某些極其令他反感的事，例如競爭對手的勝利。他起初可能拒絕相信；但見證可能變得如此強大以至於強迫他產生確信。這種確信，在普遍共識下，就是信仰或信念。它不是視覺；它不是直覺；它不是推論；它是信念；一種基於見證的確信。這個主題，即信仰與情感之間的聯繫，將在考慮其他定義時再次出現。
第三，如果我們以暗示意志或自我決定的意義來理解「自願」一詞，那麼信仰不能被定義為自願認同就更為明顯了。確實，有一句諺語說，一個人違背意願被說服，仍然是不被說服的。但這只是表達剛剛承認的真理的一種通俗方式，即情感在許多情況下對決定我們的信仰有很大影響。但是，正如剛才所指出的，一個人可能被迫違背意願去相信。他可能與確信作鬥爭；他可能決定他不會相信，然而確信可能被強加於他。拿破崙在滑鐵盧戰役中聽說格魯希（Grouchy）正在接近。他高興地相信了。不久，報告傳到他那裡，說推進的縱隊是普魯士人。他不想相信這一點。然而，隨著一個又一個信使證實了這個不受歡迎的事實，他被迫相信了。因此，阿奎那所說的「voluntarie declinans in unam partem magis quam in alteram」（自願地傾向於一方面多於另一方面）在信仰作為信仰時並不總是存在，這是不正確的。還有另一種常見的經歷。我們經常聽到人們說，如果他們能相信，他們願意付出一切。臨終的格老秀斯（Grotius）說，他願意用他所有的學識換取他那目不識丁的僕人那樣簡單的信仰。告訴一個人如果他願意就能相信，這是在與他的意識相矛盾。他試圖相信。他懇切地祈求信仰；但他無法行使它。對於罪人與福音的關係而言，這種無法相信確實源於他內心的狀態。但這種內心狀態位於意志之下。它不能通過任何自願能力的行使來決定或改變。基於這些理由，無論是作為一般定義還是宗教定義，將信仰定義為對真理的自願認同，必須被認為是令人不滿的。
- 基於信仰對象的定義
前述的定義皆建立在「信心具有主觀本質」的假設之上。接下來的定義則屬於另一種類型，它是建立在「信心對象的本質」之上。人們常說，信心是對「未見之事」的真理確信。這是一個非常古老且為人熟知的定義。奧古斯丁（Augustine）問道：「若非相信你所未見的，信心又是什麼？」（Quid est fides, nisi credere quod non vides.）倫巴底（Lombard）也說：「信心是相信未見之事的德行。」（Fides est virtus qua creduntur quæ non videntur.）因此，人們常說信心將被「眼見」所吞沒；信心與眼見兩者互為對照，正如使徒所言：「因我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見。」在《希伯來書》第十一章中，該章所論及的一切信心對象，皆被歸納在「所望之事」（τὰ ἐλπιζόμενα）與「未見之事」（τὰ οὐ βλεπόμενα）這兩個範疇之下。後者包含了前者。使徒說：「我們若望那所不見的，就必忍耐等候。」（羅 8:25）
在此脈絡下，「眼見」一詞可從三種意義來理解。
第一，就其字面意義而言。我們不會說自己相信那些親眼所見的事物。我們所見的，我們便知其為真。我們相信土星周圍有光環，相信木星有四顆衛星，這是基於天文學家一致的見證。但如果我們透過望遠鏡親眼看見土星的光環與木星的衛星，我們的信心就轉化為知識。我們相信有羅馬這座城市，且其中有競技場、圖拉真拱門及其他古蹟。如果我們親自造訪該城並親眼看見這些事物，我們的信心就變成了知識。在這兩種情況下，確信的程度並無差異。在未曾親眼見過之前，我們確信有這座城市，與我們去過一百次之後的確信程度是一樣的。然而，這兩種確信的性質卻截然不同。
第二，當心靈感知到一個思想對象，並因其自身的光照或光輝而視其為真時，我們稱之為「看見」。這種心靈的視覺可以是直接的，也可以是間接的；可以是直覺的，也可以是透過證明過程的。一個孩子可能基於老師的權威，相信三角形的內角和等於兩個直角。當他理解了該命題的證明過程後，他的信心就變成了知識。他看見了它是真實的。根據此定義，感官知覺的對象、直覺的對象，以及我們透過證明過程所認定的真理，都不是信心的對象。我們知道所見之事為真；而當我們承認那些未見之事為真時，我們便是在運用信心。誠然，同一件事物既可以是信心的對象，也可以是知識的對象，但不會同時發生。我們可能承認神的存在或靈魂的不朽，因為「神存在」、「靈魂不朽」這些命題是可以證明的。支持這些命題的論證可能完全滿足我們的心靈。但這些同時也是啟示的真理，必須基於神的權威來相信。我們稱之為「知識」與「信心」的這些心靈狀態，並非同一，也並非嚴格地同時存在。證明所產生的效果是一回事，神的話語之見證所產生的效果則是另一回事。兩者都包含對真理的確信，但這種確信的性質在兩者中各不相同，因為它們建立在不同的基礎上。當論證呈現在心靈面前時，其產生的確信就是知識；當神的見證呈現在心靈面前時，其產生的確信就是信心。關於此主題，托馬斯·阿奎那（Thomas Aquinas）說：「人不僅需要以信心的方式接受那些超越理性的事物，也需要接受那些可以透過理性認識的事物。這有三個原因：第一，為了讓人能更快達到對神聖真理的認識；第二，為了讓對神的認識更為普及，因為許多人無法在科學研究上有所精進；第三，為了確據，因為人類的理性在神聖事物上是非常匱乏的。」
第三，在「未見之事」的範疇下，有些人將所有「未呈現於心靈」的事物都包含在內。這裡區分了「呈現性知識」（presentative knowledge）與「表徵性知識」（representative knowledge）。在前者中，對象在當下是呈現的；我們感知它，我們意識到它。在表徵性知識中，有一個當下呈現的對象，代表著一個缺席的對象。因此，我們對某人或某物有了概念。該概念是呈現的，但所代表的事物卻是缺席的。它不在心靈面前。它屬於「未見之事」的範疇。呈現的概念是知識的對象；而被代表的事物則是信心的對象。也就是說，我們知道自己擁有這個概念；我們相信它所代表的事物確實存在或曾經存在。如果我們造訪某個特定地點，當它呈現於感官時，我們知道它存在；當我們離開並形成對它的觀念或概念時，也就是當我們透過記憶的努力將其回憶起來時，我們便是在相信它的存在。「每當我們超越了呈現性知識，並確信一個缺席對象的真實性時，信心便作為一個要素介入其中。」
威廉·漢密爾頓爵士（Sir William Hamilton）說：「嚴格來說，我們只知道實際的和當下的事物，所有真正的知識都是直接的知識。所謂間接知道的事物，事實上並非『知道其存在』，而僅是『相信其存在』。」順帶一提，這適用於歐幾里得的所有命題。因為它們是「間接知道的」，亦即透過證明過程而看見其為真。談到記憶時，漢密爾頓說：「它根本不是對過去的知識，而是對現在的知識與對過去的信念。」根據麥考什博士（Dr. McCosh）的說法：「我們被認為知道我們自己，以及呈現於感官的對象和心靈中的表徵（但始終是作為呈現物）；但我們相信那些我們在過去曾見過、但現在不在眼前的對象，以及我們從未見過的對象，特別是那些我們永遠無法完全認識的對象，例如無限的神。」
- 對此定義的反對意見
根據這種觀點，我們知道呈現於心靈的事物，相信缺席的事物。對此表述的第一個反對意見是，「呈現」與「缺席」這兩個詞在此處使用時具有歧義。什麼時候對象是呈現的？什麼時候是缺席的？當對象是物質事物或外部事件時，回答這個問題很容易。當這些對象影響感官時，它們就是呈現的（præsensibus）；當它們不影響感官時，就是缺席的。當我們親眼看見城市或建築時，它是呈現的；當我們離開它所在的地方並回憶其影像時，它是缺席的。但命題又如何呢？聖經說所有人都犯了罪。這個被宣告的真理呈現於心靈。我們並非「知道」它。我們無法證明它。但我們基於神的權威相信它。聖經教導基督作為多人的贖價而死。這裡不僅宣告了祂死亡的歷史事實，還宣告了祂死亡的目的。這裡同樣有一個呈現於心靈的真理，它是信心的對象。
第二個反對意見包含在第一個之中。在此脈絡下，「呈現」與「缺席」這兩個詞不僅具有歧義，而且如前所述，對象必須是缺席的才能成為信心的對象，這是不正確的。換句話說，知識與信心之間的區別，並不在於其對象的呈現或缺席。我們可以知道缺席的事物，也可以相信呈現的事物。
第三個反對意見是，我們對所清晰記憶的事物之真實性或真理性的確信，是知識，而非獨特的信心，除非我們選擇為「知識」一詞建立一個新的、武斷的定義。我們知道感官所感知的事物；我們知道心靈無論透過直覺或推論所看見的事物，必然是真實的；我們也知道我們清晰記憶的事物。在所有這些情況下，確信的性質是相同的。在所有情況下，它最終都歸結為對意識真實性的信賴。我們意識到自己感知了感官對象。我們意識到自己認知了某些真理。我們意識到自己記憶了某些事件。在所有這些情況下，這種意識都包含了對所見、所思或所記之事物真實性的確信。這種確信在任何一種情況下，都可以與其他情況一樣強烈；且它們最終都建立在相同的基礎上。因此，沒有理由將其一稱為知識，而將另一稱為信念。記憶是對過去的知識，正如其他形式的意識是對現在的知識一樣。
第四個反對意見是，否認記憶給予我們對過去的知識，是違反既定用法的。誠然，當我們對某些事件不確定時，我們會說「相信」自己記得這些事件。但這是因為在「信念」的一個既定含義中，它表達了比知識程度較低的確定性。但人們從不說「相信」自己經歷過那些絕對確定的過去事件。我們知道自己昨天活著。沒有人會說他「相信」自己見過父親、母親或任何認識多年的摯友。清晰記憶的事物是被「知道」的，而不僅僅是被「相信」的。
然而，如果「未見之事」是指那些既非感官對象、亦非直覺對象、也非證明對象的事物，那麼將信心定義為對未見之真理的確信是正確的。但將記憶中、且當下未呈現於心靈的事物，包含在作為信心特殊對象的「未見之事」中，似乎是不正確的。這個信心定義雖然在將其對象限制為上述意義的「未見之事」方面是正確的，但在未指明我們對其真理性確信的基礎方面，卻是有缺陷的。為什麼我們相信那些我們從未見過且無法證明的事物為真？對於這個問題有不同的答案；因此，未能給出答案的定義必須被視為有缺陷的。
- 建立在信心所依據之證據性質上的定義
如我們所見，有些信心定義建立在其主觀本質上；有些則建立在其對象上。除此之外，還有一些定義試圖在其所包含的確信所依據的基礎中，尋找其區別性特徵。其中第一個定義是將信心視為建立在情感之上的真理確信或說服。許多人認為這是最普遍被接受的定義。哈塞（Hase）說：「每一種文明語言都有一個詞，用來指稱那種與自明及可證明的真理相對立，且建立在道德與情感基礎上的確信形式。」這個詞在希臘語中是 πίστις；在英語中是「faith」。在他的《胡特爾復興》（Hutterus Redivivus）中，他說：「信心的共同觀念是：unmittelbar Fürwahrhalten, ohne Vermittelung eines Schlussbeweises, durch Neigung und Bedürfniss」，即「一種無需論證介入，由傾向與內在需求所決定的真理確信。」他引用特韋斯滕（Twesten）對信心的定義為「由情感產生的真理說服或確信」；以及上述尼奇（Nitzsch）的定義：「知識與情感的統一」。施特勞斯（Strauss）說：「一個人採納啟示內容的方式，他對聖經內容及教會教義所給予的內在認同，並非基於批判性或哲學性的研究，而往往是與之對立的，是被一種情感所壓倒——福音派教會稱之為聖靈的見證，但實際上僅是他個人宗教生活與聖經所描繪及教會所盛行之生活的一致性感知——這種由情感所決定的認同，在教會語言中被稱為信心。」他又說：「虔誠的人接受宗教真理，是因為他感受到了其真實性，且因為它滿足了他的宗教需求。」因此他補充道：「沒有任何宗教是透過訴諸理解力的論證，或歷史與哲學的證明而傳播的，這對於基督教而言是不可否認的事實。」每一位新宗教的傳道者，在面對受眾時都預設了一種未被滿足的宗教需求，他所要做的只是讓他們感受到，他所提出的宗教滿足了這種需求。他告訴我們，塞爾蘇斯（Celsus）曾指責基督徒盲目相信，無法在理性的法庭上為他們所持守的教義辯護。對此，奧利金（Origen）回答說，這僅適用於平民；對於受過教育的人來說，信心被提升為知識，基督教被轉化為哲學。教會因此分裂為信徒與知者。信心與知識、宗教與哲學之間的關係，從那時起至今一直是爭論的主題。有些人採取奧利金及亞歷山大學派的立場，認為受過教育的基督徒有義務在理性的法庭上為其教義辯護，並在哲學基礎上證明其為真。另一些人則認為，啟示的真理至少在許多情況下，屬於那種不容許哲學證明的事物，儘管如此，它們並不被視為與理性衝突，而僅是超越了理性的範疇。還有些人教導說，信心與知識之間存在直接衝突；相信的基督徒所持守為真的事物，哲學家可以證明其為假。這是施特勞斯自己的學說，因此他在結束對此點的冗長討論時說：「信者應讓知者和平地走自己的路，正如知者對待信者一樣。我們留給他們信心，讓他們留給我們哲學。虛假的和平嘗試已經夠多了。從今以後，唯有對立原則的分離才能帶來任何益處。」在同一頁中，他承認了一個偉大的真理：「人性有一個卓越的特徵：任何一個人所感受到的，對他而言都是一種精神需求，他絕不允許任何人將其奪走。」
- 對此定義的評論
關於將信心定義為建立在情感上的確信，可以評論如下：
第一，存在著不符合此定義的信心形式。如前所述，在討論將信心視為心靈自願認同的相關定義時，這對一般的信心並不適用。我們往往不情願地相信，且相信那些與我們情感完全抵觸的事物。
第二，即使對於宗教信心，或以宗教真理為對象的信心，這也不適用。因為可能存在沒有愛的信心，即一種思辨的或死的信心。
第三，這對於好人身上許多信心的操練也不適用。以撒相信雅各將優於以掃，這完全違背了他的意願。雅各相信他的後裔將在埃及為奴。先知們相信他們的同胞將經歷七十年的被擄。使徒們相信在他們那個時代與主再來之間，教會將發生大規模的背道。托馬斯·阿奎那對此的回答是，人是被其意志（即情感）所驅使而相信聖經，然後他便相信聖經所包含的一切。因此，他的信心，即使在上述那類真理上，最終也建立在情感上。但這個回答是不令人滿意的。因為如果問：為什麼先知們相信被擄，而使徒們相信背道？答案將不是因為這些真理對他們情感的影響，而是基於神的權威。如果進一步問：為什麼他們相信神的見證？答案可能是因為神的見證帶來了確信。祂能讓聾子或死人聽見祂的聲音。或者，答案可能是因為他們是好人。但無論哪種情況，問題都將我們帶到了他們信心基礎之外。他們相信是因為神啟示了所提及的事實。他們的良善可能使他們對所提供的證據具有感受力，但這並不構成該證據本身。
第四，誠然，救贖性信心的操練，即那作為聖靈果子與重生產物的信心，伴隨著與其對象相稱的情感。但這必須歸因於對象的本質。如果我們相信一個好消息，效果就是喜樂；如果是一個壞消息，效果就是憂傷。對美的感知產生愉悅；對道德卓越的感知產生讚許的熱忱；對屬靈事物的感知，在許多情況下，產生一種難以言喻且滿有榮光的喜樂。
第五，同樣真實的是，所有這些真理，若非所有真理，都有一種自證的光輝，若不對其真實性有所確信，就無法領會。也可以承認，就真實信徒的意識而言，真理的證據就是真理本身；換句話說，他們的信心基礎在某種意義上是主觀的。他們在耶穌基督的面容上看見了神的榮耀，因此相信祂是道成肉身的神。他們看見聖經對墮落之人罪性、罪咎與無助的描述，與他們自己的內在經驗相符，因此他們被迫接受這些描述為真。他們看見聖經所提出的救贖計畫符合他們的需要、道德判斷與宗教渴望，因此他們擁抱它。這一切都是真實的，但這並不能證明信心是建立在情感上的確信；因為存在許多明顯不是建立在情感上的信心形式；即使在真實信徒的情況下，他們的情感也不是信心的最終基礎。他們總是回歸到神的權威，神被視為這些情感的作者，透過這些情感，聖靈的見證被啟示給意識。《西敏信條》說：「我們雖可受教會見證的感動與誘導，而對聖經產生高度與敬畏的尊崇；且聖經內容的屬天性、教義的效能、文體的莊嚴、各部分的協調、全書的宗旨（即將一切榮耀歸給神）、它對人類唯一救贖途徑的完整揭示、許多其他無與倫比的卓越之處，以及其整體的完美，都是它充分證明自己為神之話語的論據；然而，我們對其無謬真理與神聖權威的完全說服與確信，是來自聖靈的內在工作，祂藉著話語並與話語一同在我們心中作見證。」因此，信心的最終基礎是聖靈的見證。
- 信心是建立在見證上的真理確信
唯一需要考慮的另一個信心定義，是將其視為建立在見證上的真理確信。我們已經看到奧古斯丁說：「我們知道建立在理性之上的事物；我們相信建立在權威之上的事物。」威廉·漢密爾頓爵士也贊同此定義。在亞歷山大學派中，基督徒的 πίστις 也是「權威信仰」（Auctoritäts-Glaube），即建立在權威上的信心，一方面與異教的 ἐπιστήμη 相對，另一方面與基督徒的 γνῶσις（即對所信真理的哲學解釋與證明）相對。在經院哲學家中，這也是普遍的觀念。當他們將信心定義為對未見之事的確信時，他們指的是那些我們因權威而接受為真，而非因為我們知道或能證明它們的事物。因此，人們常說，當信心建立在人的見證上時，它是人的信心；當它建立在神的見證上時，它是神的信心。托馬斯·阿奎那說：「Non fides, de qua loquimur, assentit alicui, nisi quia est a Deo revelatum.」（我們所談論的信心，除了因為它是神所啟示的之外，不對任何事物表示認同。）我們基於神的權威而相信，而非因為我們看見、知道或感覺到某事為真。這就是廣大經院神學家教導的要旨。這也是改教家以及隨後時代的信義宗與改革宗神學家的教義。在談到阿奎那視為信心的第二個行動或要素的「認同」時，他說：「Hic actus fidei non rerum evidentia aut causarum et proprietatum notitia, sed Dei dicentis infallibili auctoritate.」（此信心的行動，並非基於事物的明顯性或對原因與屬性的認知，而是基於說話之神那無謬的權威。）圖雷丁（Turrettin）說：「問題不在於信心是否為一種具有明顯性的知識：因為它與知識區別開來，知識具有基於清晰且確定之理性的確定性認同，也與基於僅僅是或然性理性的意見區別開來；信心指的是一種確定的、但非明顯的認同，它不基於理性，而是基於神的見證。」德·摩爾（De Moor）說：「主觀信心是對事物真實性的確信，依賴於他人的見證，這種信心被概括地描述為與知識和臆測相對立……分為建立在神聖見證上的神聖信心，以及建立在人為見證上的人的信心。」歐文（Owen）說：「所有的信心都是基於見證的認同；而神聖信心則是基於神聖見證的認同。」約翰·豪（John Howe）問道：「為什麼我相信耶穌是基督？因為永恆的神已經為祂作了見證，證明祂確實如此。」「如果沒有神聖的見證，人的相信將一無是處。」他又說：「我相信某事，正如神所啟示的那樣，因為它是基於神的權威而傳達給我的。」皮爾遜主教（Bishop Pearson）說：「當任何呈現在我們面前的事物，既不顯明於我們的感官，也不自明於我們的理解，既不能從其產生的原因或自然產生的結果中必然推導出來，也不是基於任何真實的論證或與其他已承認真理的關聯，然而它對我們顯為真，並非透過真理的顯現，而是透過真理的見證，從而促使我們認同，不是因為它本身，而是憑藉給予它的見證；這被適當地稱為『可信的』；而基於這種可信性所作的認同，在正確的概念下就是信心或信念。」
- 此觀點幾乎被普遍持有
這種對信心本質的觀點，幾乎被普遍接受，不僅是被神學家，也被哲學家及廣大的基督徒群體所接受。偉大的問題始終是：我們應該基於權威，還是僅基於理性證據來接受真理？萊布尼茲（Leibniz）在他的《信心與理性一致性論述》（Discours de la Conformité de la Foi avec la Raison）開篇說：「我假設，兩個真理不可能相互矛盾；信心的對象是神以超自然方式啟示的真理，而理性則是真理的連鎖，特別是（當它與信心比較時）那些人類心靈在沒有信心之光幫助下，可以自然達到的真理。」
已經承認信心的本質要素是信靠；因此，在「相信」一詞的一般意義上，就是信靠。信心是心靈將某事視為真實且值得信賴的依賴。在這個廣義的詞彙中，這種信靠的對象是什麼，或基礎是什麼，並不重要。然而，這個詞通常用於指稱那些我們在無法證明的情況下，基於信靠而接受的真理。因此，我們被說成相信我們自己的存在、外部世界的真實性，以及所有理性的基本真理。這些在共同認可下被稱為信念。理性始於相信，即始於接受那些它既不理解也不證明的事物。此外，也已承認「信念」一詞經常且合法地被用來表達一種低於知識但強於或然性的確定性程度；例如當我們說，我們不確定，但我們相信某事發生了。
- 「信心」一詞的嚴格意義
但在區別於知識或意見的嚴格且特殊的意義上，信心意味著基於見證，對未見之事所持有的信念。然而，見證並不僅僅意味著智慧見證人的肯定。除了肯定之外，還有其他給予見證的方法。印章是一種見證形式；標記也是。任何將見證者的權威抵押給所要確立之真理的事物，都是見證。當以利亞宣告耶和華是神，巴力是謊言時，他說：「那降火顯應的神，就是神。」火的降下是神對先知宣告之真理的見證。同樣，在新約中，神被說成藉著神蹟、奇事、異能和聖靈的恩賜，為福音的真理作見證（來 2:4）；聖靈被說成與我們的靈同證我們是神的兒女（羅 8:16）。在這些情況下，該詞是 μαρτυρέω，意為作見證。這並非對「見證」一詞的寬鬆或不當使用；因為肯定之所以是見證，僅僅是因為它將作出肯定之人的權威抵押給了真理。因此，任何抵押該權威的事物，都與肯定一樣，真正具有見證的性質。因此，當說信心建立在見證上時，是指它不建立在感官、理性或情感上，而是建立在賦予其真實性之人的權威上。
- 從該詞的一般用法進行證明
信心建立在見證上且這是其區別性特徵，可以論證如下：1. 從該詞的一般用法來看。我們被說成知道我們所見或能證明的；而相信我們基於他人權威而視為真的事物。這被承認適用於所謂的「歷史性信心」。這包含了許多內容：所有關於過去的記載；所有關於當下事實的真理，只要不屬於我們個人觀察的範疇；大眾所接受的所有科學事實；以及聖經的幾乎所有內容，無論是舊約還是新約。聖經是關於創造、墮落與救贖歷史的記錄。舊約是救贖預備步驟的歷史。新約是舊約應許與預表在神兒子道成肉身、生活、受苦、死亡與復活中實現的歷史。凡相信這記錄的人，就印證神是真的，並成為神的兒女。
- 從意識進行證明
- 其次，意識教導我們，這種信心的本質不僅在歷史事實作為其對象時如此，在命題作為被相信的事物時也是如此。事實上，兩者往往是不可分割的。神是世界的創造者，既是一個事實，也是一個教義。正如使徒所言，這是一個信心問題。我們基於聖經的權威而相信，聖經宣告：「起初神創造天地。」神差遣祂的兒子成為我們罪的挽回祭，這是一個教義。它完全建立在神的權威之上。我們基於祂的見證而接受它。恩典的所有偉大教義也是如此：重生、稱義、成聖與未來生命。我們如何知道神會接納所有相信基督的人？除了神的靈，誰能知道神的事，以及聖靈所啟示的人呢（林前 2:10-11）？從情況的本質來看，「聖靈的事」，即神的思想與旨意，只能透過啟示得知，且只能基於神的權威來接受。它們既非感官的對象，也非理性的對象。
- 從聖經進行證明
- 聖經一貫教導信心建立在神的見證或權威之上。
此點的第一個證明是，聖經以啟示我們原本無法得知之事的形式來到我們面前。舊約的先知是傳信者，是神的口，用以宣告人們當信什麼、當做什麼。新約被稱為「耶穌的見證」。基督來到世上，不是作為哲學家，而是作為見證人。祂對尼哥底母說：「我實實在在地告訴你，我們所說的是我們知道的，我們所見證的是我們見過的；你們卻不領受我們的見證。」（約 3:11）「從天上來的，是在萬有之上。祂將所見所聞的見證出來，只是沒有人領受祂的見證。那領受祂見證的，就印上印，證明神是真的。」（約 3:31-33）同樣地，使徒們也是見證人。他們被按立為見證人（路 24:48）。在復活之後、升天之前，主對他們說：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。」（徒 1:8）當他們宣告基督的死與復活作為當信的事實時，他們說：「我們就是這事的見證人。」（徒 2:32，3:15，5:32）在最後這段經文中，使徒們說他們不僅是基督復活事實的見證人，而且是神「將祂高舉在自己的右邊，作君王、作救主，將悔改的心和赦罪的恩賜給以色列人」的見證人。參見《使徒行傳》10:39-43，其中說：「祂吩咐我們傳道給眾人，證明祂是神所立定的，作活人死人的審判官。眾先知也為祂作見證，說：凡信祂的人，必因祂的名得蒙赦罪。」
針對使徒們的重大控訴，特別是在希臘各城，在於他們並未將其教義作為待證的命題來呈現；他們甚至沒有陳述這些教義所依據的哲學基礎，也沒有試圖在理性的法庭上為其辯護。聖保羅對此異議的回應有二：首先，哲學，即人的智慧，已被證明完全無力解決關於神與宇宙、罪與救贖的重大問題。事實上，就其對神之事的種種思辨而言，哲學無異於愚拙。其次，他所教導的教義並非理性的真理，而是啟示的事實；這些教義不應建立在理性或哲學的基礎上，而應建立在神的權威之上來領受；他們，即使徒們，並非哲學家，而是見證人；他們並非使用人智慧的言語來辯論，而是單純地宣告神的旨意，對他們教義的信心，其根基不在於人的智慧，而在於神大能的見證。
第二個證據，即聖經教導信心是基於見證或神的權威而領受真理，在於我們被命令要做的事，就是領受神為祂兒子所作的見證。這就是信心；領受神所見證的為真，且是因為祂作了見證。「不信神的，就是將神當作說謊的，因不信神為祂兒子作的見證。」此處的希臘文是 οὐ πεπίστευκεν εἰς τὴν μαρτυρίαν ἣν μεμαρτύρηκεν ὁ Θεὸς περὶ τοῦ υἱοῦ αὐτοῦ，即「不信神為祂兒子所作的見證」。「這見證（ἡ μαρτυρία）就是神賜給我們永生，這永生也是在祂兒子裡面」（約壹 5:10-11）。關於信心本質的聖經教義，幾乎沒有比這更明確的陳述了。信心的對象是神所啟示的內容。信心的根基是神的見證。領受那見證，就是印證神是真實的。拒絕那見證，就是將神當作說謊的。「我們既領受人的見證，神的見證更該領受了，因為這就是神為祂兒子作的見證。」
這正是聖經一貫的教導。我們被授權並被命令去相信的根基，並非所啟示的真理符合我們的理性，亦非它對我們情感的影響，更非它滿足了我們本性與處境的需要，而僅僅是：「耶和華如此說」。啟示的真理確實能向理性證明其自身；它們確實有力且正當地影響我們的情感；它們確實滿足了我們作為受造物與罪人的一切需要；這些考量或許能促使我們相信，或許能堅固我們的信心，引導我們持守它，並使其充滿喜樂與果效；但這些並非信心的根基。我們是基於神的見證或權威而相信。
有人對此觀點提出異議，認為我們相信聖經是神的話，其根基並非僅僅是見證。預言的應驗、作者所行的神蹟、聖經的內容，以及它所產生的果效，都是相信它來自於神的理性基礎。對此異議可作兩點回答：首先，超自然的事件，如預言與神蹟，是神賜下見證的形式之一。保羅說，神「用神蹟奇事……同作見證」（來 2:4）。其次，這些超自然先見與大能彰顯的直接目的，是為了證實神使者的神聖使命。一旦此點確立，人們便被呼召去領受他們的信息，並基於差遣他們之神的權威而相信。
第三個證據，即聖經教導信心是基於見證而領受真理，見於聖經中關於信心的範例與說明。在墮落之後，神立即向我們的始祖應許，女人的後裔要傷蛇的頭。除了神的權威之外，對此應許的信心還能建立在什麼可能的根基上呢？當挪亞從神那裡得到關於洪水將至的警告，並奉命建造方舟時，他之所以相信，並非因為他看見了洪水將至的徵兆，也不是因為他的道德判斷向他保證一位公義的神會以那種方式懲罰違背祂律法的人；而僅僅是基於神的見證。同樣，當神應許亞伯拉罕將得迦南地為業，應許他這位無子的老人將成為多國之父，並應許萬國必因他的後裔得福時，他的信心除了神的權威之外，不可能有其他根基。使徒在希伯來書第十一章所舉的每一個信心範例皆是如此。整本聖經亦然。我們對於屬靈世界、聖經所描述的天堂與地獄、救贖教義、教會的保障與最終得勝的信心，除了神的見證之外，別無根基。如果信心不是建立在見證之上，它就無處可立。保羅告訴我們，整個福音建立在基督從死裡復活的事實上。若基督沒有復活，我們的信心便是徒然，我們仍活在罪中。但我們確信基督在第三天復活，完全是基於神以各種方式為該事實所作的見證。
這是一個具有重大實踐意義的觀點。如果信心，或僅僅是對聖經真理的確信，是建立在哲學基礎上，那麼理性主義的大門就敞開了；如果它是建立在情感上，那麼神秘主義的大門就敞開了。唯一可靠且唯一令人滿足的根基，是那不能錯誤、也不會欺騙人的神的見證。
因此，信心可以定義為：基於見證而對真理產生的確信。基督徒的信心，就是基於神的見證，而對聖經所記載之事實與教義的真理所產生的確信。